喝茶不讲究最好，茶壶中常有茶就可以；喝酒不追求清冽，酒杯中不空就可以。古琴缺少琴弦而能在时常弹起时身心舒畅，短笛不成腔调而能在吹起时自得其乐。这种生活纵然不能超越伏羲，也可以和嵇康、阮籍相匹敌。

事物的形式是次要的，根本的是它的内涵。饮酒品茶，不在于味浓，在细细回味中，清香悠远便得真趣。茶非壶中之茶，而是心中之茶，酒非杯中之酒，而是心中之酒。心中有了茶的清淡，何物不可以品味？心中有了酒的醇香，何物不可以迷醉？无弦琴、无羌笛，音出无声同样能领会自如。弹有弦琴，常人都可以听见，无弦琴却只有心存琴韵的人才可以倾听。身处大自然的清静中，便可以体验大自然的真趣。

故对茶酒琴笛等雅物，不管外形怎样，只求其中趣味。若能味淡情真、自得其乐便可超脱潇洒，与世外高人媲美了！

静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。

在宁静的环境中保持的平静，并非是真正的平静，若在喧闹的环境中仍能保持平静的心态，才算是人的天性中原本的真境界；在欢乐的氛围中得到的快乐，并非是真正的快乐，若在艰难的困境中仍能保持快乐的心情，才算是人的本性中快乐的真正境界。

心如止水的心态，不是在清静平和的环境中获得的，而是在灯红酒绿的诱惑下练就的。在任何情况下都能做到泰然自若、坐怀不乱，才是达到了静的真境界。乐亦如此，经历过痛苦，才能懂得欢乐。得来容易的幸福是短暂的，也只有能够在苦中作乐者，才算懂得了快乐的真谛。“行到水穷处，坐看云起时”，山穷水尽时还能找到快乐的人，才是真正洒脱智慧的人。在静中耐得住寂寞，在动中经得起诱惑；在乐中不得意忘形，在苦中能找到快乐，如此便步入了人生的至高境界。

矜高倨傲，无非客气；降服得客气下，而后正气伸。情俗意识，尽属妄心；消杀得妄心尽，而后真心现。

矜高倨傲，不过是一种虚夸不实之气，只有把这种不实之气压下去，然后浩然正气才能得以伸张；七情六欲私心杂念，都属于虚妄之心，只有把这种虚妄之心彻底消除了，然后纯良本性才能显现出来。

浩然正气是人类得以立于天地之间的主心骨，然而人们在生活中却常被矜高倨傲的虚妄之气笼罩着。这股虚妄之气遮蔽了世人的双眼，使人失去明辨是非的能力。对物欲、名位的追逐是许多现代人生活的主题，因为它离得很近，人们随时可以享受到它带来的快感。然而，它离生活的本质却很远，人们在永无止境的欲望中却忘了生活的真谛。

其实那些虚妄荒诞的念头都是由于我们内心的软弱和动摇造成的，外界的诱惑是客观的，要消除虚气与妄心只有靠我们自己。“日三省吾身”，随时自觉反省检讨自己、循序渐进，方能超越自我、再现真心。

机息时，便有月到风来，不必苦海人世；心达处，自无车尘马迹，何须痼疾丘山。

当内心复杂的念头停止时，就能感受明月清风的到来，不会再觉得人间是个苦海；当心胸豁达时，自然就不会听到车马的喧嚣，哪里还需要找一个僻静的山林呢？

“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”陶渊明用他的实际行动告诉人们世外桃源是存在于人心深处的。人生的真正境界就像一幅开阔的山水画，宁静、安详，丝毫不见峥嵘气象；云遮雾障，那毕竟都是表象的东西，而精神蕴含在每个人的感受当中。只要放下心机，放开心胸，自然能够拨云见日，眼前即是世外桃源。一个心中装有清风明月的人，车马喧嚣自然充耳未闻。